"We live only to discover beauty.
Everything else is a sort of waiting”
(Khalil Gibran)
THE CONFLICT ABOUT BEAUTY – AESTHETICS BETWEEN NATURE AND ARCHITECTURE
Abstract
The creed of all marketing and public relations strategists, the meaningful AIDA (Attention, Interest, Desire, Action), an abbreviation for all that which is intended to arouse the consumer, rests on the fact that the human being, the most highly developed visual creature in all evolution, can be decisively manipulated by means of visual stimuli. Which are the most effective optical signals? Which are able to attract attention? In experiments, it is taken as a criterion for aesthetic effect if eye-oriented animals or even children turn to a certain visual object.
Aesthetics comes from the Greek Aisthesis = sensitivity, and can also be seen in anaesthetic – means to render insensitive. Certainly, sensitivity is unequally distributed – it can be encouraged, but sadly, it can also be suppressed.
So did Nature give us our inborn elements for our sense of beauty? Are there standards for beauty which are not solely individual taste or solely cultural?
The question is all the more interesting because there do exist such different cultural preferences: is there such a thing as a trans-cultural accordance about beauty – a general human aesthetic sense? (Human universals of aesthetics – a common denominator for our sense of beauty).
I do not comment on the sense of beauty of a glutton as he feasts his eyes on a pink ham, or of a sailor as he observes a buxom maiden, of a male chimpanzee considering the estrogen-enhanced behinds of his mates, or of a jockey as he spots a muscular race-horse. These preferences have their roots in the satisfying of animal drives and in functional lust. Hiding behind these aesthetic feelings are interests. Kant’s definition of aesthetic feelings, on the contrary, was “a visual satisfaction of a pleasing sight, free of interests” - that jumps out at one, although we can expect no advantage from the object of our attention, no satisfying of our drives – where the only reward is the pleasing sight itself, such as a flower, a butterfly, a peacock’s display, crystals or a rainbow.
This study was prompted by the alarming uglification by our global techno-civilisation. As an urban ecologist, this subject has interested me for the last 30 years.
An urban ecologist wanders between biology and architecture. He seeks aesthetic reasons that do not spring only from his subjective taste. The question of how much the world view of ethology (behavioural research) can contribute to the problem of beauty has fascinated me ever since I first got to know Konrad Lorenz.
HOW “GODLESS” AND IMMORAL IS THE STRAIGHT LINE or BETWEEN CHAOS AND ORDER
The final impulse to search for the inbornsource of our sense of beauty came from the friendly, though skeptical, discussion of Hundertwasser’s aesthetically inspired criticism of architecture – his demonization of right-angled boxes and technical monotony.
His favourite hates were Adolf Loos, Mies van der Rohe and Le Corbusier – still considered by today’s architects to be great designers of form. In Hundertwasser’s opinion they ruined form, because they impoverished the shape of buildings and cityscapes and made them unbearably monotonous. Hundertwasser wrote:
The ruler is the symbol of a new illiteracy, the ruler is the symptom of the new disease of decline. The architecture of today is criminally sterile. This architectural crime spread out from Austria to the rest of the world, the Austrian Adolf Loos committed the evil deed. But Adolf Loos was incapable of thinking 50 years ahead. Now the world cannot rid itself of the spirit he conjured up…he praises the straight line, the sameness, the smoothness. Now we all slip on the smoothness. The Almighty slips too and falls, for the straight line is godless and immoral. Hundertwasser, 1968, Los von Loos, In. Schöne Wege, page 174.
Are irregularity, chaos, crooked lines, and anti-geometry really a recipe for beauty? What makes an artist who is sensitive to Nature demonize the straight line, if he is looking for a world of shapes that is fitting for humans?
MAN, THE CREATURE OF NATURE, “Evolutionary Epistemology”
“Wär’nicht das Auge sonnenhaft, die Sonne könnt’ es nie erblicken” (Goethe)
The evolutionary theory of cognition developed by Konrad Lorenz states that our image of the world arose out of a dialogue with Nature, and is adapted to it as are fins to water, as are wings to air, leaves to light or roots to earth, as otherwise eyes and ears, hands and brain could not function, operate or guide us in order to survive. This adaptation dialogue between the Nature around us and the Nature within us has been going on for millions of years, has formed every fibre of our being, from the retina to the nervous system. Thus, deep inside, Man has remained terribly old-fashioned, carrying around with him the traces of his biological evolution, which took place only in the natural environment and in the social associations of small groups. So, even today every baby is born with the instincts of Cro-Magnon man (“Stone Age hunters in limousines”).
The self-inflicted estrangement of the environment is running out of man’s control, away from human adaptation patterns that have evolved over millions of years, now causing him to become more and more neurotic. If it were possible to shrink 30 million years of primate development into the space of one year, from our first ape-like ancestors up to Homo sapiens, then on this scale of things the period since the industrial revolution would take up no more than the last 2 minutes of this hypothetical “primate year”.
Constitutionally, Man is adapted to a highly structured landscape with a great variety of plant life, especially savannah with groups of bushes and trees, and water edges. Eibl-Eibesfeld (1985) even speaks of a distinct “Phytophilia” (a love for plants) – wherever he can, Man takes plant forms into his immediate environment, either as living plants in the modern living cave or – artistically encoded – from the acanthus capital of Corinthian columns up to the floral decoration of Art Nouveau. It was only when functionalism banned plant-like ornamentation from architecture that Man, the ancient creature of Nature, began to feel that something was missing.
HOW MUCH NATURE DOES MAN NEED? DOES HE NEED NATURE?
Psychologists blame the increase in nervous and psychological disorders of civilisation on the often unconscious shock of losing Nature. This is even more important now that it is known that most diseases have a mental component. This fits the words of a Viennese family doctor: “My life’s experience is that a healthy person does not become ill”. The prominent representative of the Viennese school of psychosomatic medicine, Erwin Ringel also says no less succinctly: “What hurts the feelings hurts the health” (“Was kränkt macht krank”). An intensive involvement with Nature can reduce stress, increase powers of concentration, harmonise blood-pressure and mood, as well as relax tension. The landscapes of national parks contribute to reducing the “mental starvation” of industrialised man – they are not only “biotopes” but also “psychotopes”. The German photographer Ehlert supplies hospitals with posters from the last European wildernesses – among them the Danube wetlands - and the doctors observe a marked positive effect on their patients.
PROPOSITION: NATURAL FORMS AS VITAMINS FOR THE SOUL – THE GODLESS STRAIGHT LINE
One could live for years in the environment of a native of Papua or of the Amazon without seeing any “godless” straight line – even in mid-European landscapes when a straight line is seen, one can be sure that human technology has made its alienating mark here. And apart from this, the ecologist knows that these straight lines always become instruments of the devil.
The dead straight trapezoid section of the artificial beds of regulated streams have placed dead rivers in concrete coffins, barren channels or gutters that not only offend the eye, but are also functional failures (lacking sufficient self purification, lowering ground water levels and – being a race course for flowing off instead of retarding it –flooding the settlements. But this ecological criticism of straightness is only a late confirmation of the artistic feeling of the unnaturalness of techno-geometric perfection, the justification of an intuition which suspects that the structures of life are basically expressed in other forms – so that thousands of generations of humans before us grew up in an organically determined environment, lived, loved and died, never encountering a perfect straight line, perfect symmetry or even large shiny geometrical shapes.
But what conclusion may we draw from this?
Is it not futile in spite of all this, to deny the fascination of geometrical objects?
COUNTER-PROPOSITION: THE CHARM OF REGULARITY - GODLY GEOMETRY
Did not the Egyptians, with their pyramidal world wonders, fulfill a dream of Man? Is the glass pyramid of Biosphere 2 not an aesthetic wonder in a New World desert? Is this a contradiction? Even Nature produces, where she has to arouse interest, optical signals, clear forms which contrast with organic irregularity and confusing chaotic structures. Suddenly we observe strict symmetries, simple arrangements and marked coloured patterns. (The biologist calls this “advertising colours”).
And because the usual situation in nature is irregularity, instinctively familiar to all visual creatures, it needs to have a clear order as a contrast, in order to arouse interest. This is why all visually-oriented organisms feel familiar with irregularity - they are however attracted by geometrical order (and this is why megacrystals of technomorphic large-scale architecture begin to overwhelm us, being super-perfect dummies of our search for order).
Mirror Symmetry, Flowers and Rosettes
One of the most successful aesthetic effects is achieved by means of symmetry, in particular radial symmetry, as in the radially arranged petals of flowers or the radial monstrance of the peacock’s display (which also includes “eye symbols”, similar to those on many a butterfly’s wing). Reflections in water are a favourite subject for landscape photographers, kaleidoscopic pictures fascinate us, as do Gothic rose windows.
The glory of flowers is Nature’s way of dressing the shop window – developed by competition in evolution in order to attract insects – and this is why it is so interesting in natural philosophy that optical signals, with their purpose of attracting the attention of the compound eyes of passing nectar seekers with their pin-head sized brains, also irresistibly attract humans who have quite a different sensory world. But as we know, it is a misfortune for wild flowers that humans find pleasure in them. On the other hand the attraction to, let us say, an orchid bloom has no material advantage for humans. Or what biological advantage could their tendency to pick flowers have, what is the reason for the keenness of children to amputate the sexual organs of higher plants and to carry them home? Here we find the general aesthetic principle that orderly colours and forms are preferable to a disorderly or less differentiated environment. There the sense of beauty is the only reward – as is the Kaleidoscope. Any element – also the most trivial or even ugly one – is becoming an irresistible eye catcher the moment it is mirrored and symmetrically radialized, clearly an innate reaction of eye orientated animals.
The eye – universal signal among all eye orientated animals, including man
Lorenz describes the principle of the ideal visual signal in his Vergleichende Verhaltensforschung (1978) (Comparative Ethology) as Prägnanz (conciseness) (a term used by Felix Krüger). This means: conspicuous and unmistakable through improbability (the attraction of the rare). Easy to remember by their simplicity, signals must be easily stored in the memory as “trade marks” (in part also in the genome of inborn knowledge – like when a newly matured female mallard spies, for the first time in her life, a colourful drake of her species and knows instantly and instinctively that those colours indicate a potential mate).
THE SEARCH FOR ORDER - inborn in the visual creature
The above also explains why visually-oriented animals actively seek aesthetic order. In experiments where monkeys, raccoons, jackdaws and crows are given the choice, B. Rensch (1957, 1958) shows that animals prefer regular forms to the irregular, and symmetry to the asymmetrical. Also children rank such patterns aesthetically higher than chaotic, asymmetric or non-parallel patterns.
Furthermore, our perception strives to order visual phenomena. If the eye is shown for the fraction of a second a triangle of which an angle is missing, it is perceived as a perfect triangle. Asymmetry and other irregularities in simple geometric figures are cancelled out by our perception. We complete, i.e. we idealise, in order to achieve regularity and symmetry.
The fascination which regular crystals hold for us - the more regular the prisms the more valuable for the collector – can be explained by just these areas of our perception. Dürer’s well-known engraving “Melancholy” (1514) – beside its hidden meaning –is significant for the interesting contrast between the almost geometrically perfect crystal and the organic forms of the late Middle Ages (One of these crystal planes was chosen by the Albertina to carry the title for an exhibition poster).
19th century explorers often reported that primitive indigenous populations were irresistibly attracted to phenomena that was rare for them; that the explorers could obtain from the natives all they wanted in exchange for worthless cut-glass beads.
I asked I. Eibl-Eibesfeld and C. Sütterlin to carry out some experiments with children of tribal people (Nuba) to choose between crystals (pyrites, glass) and organic forms (pretty sea-shells, small model animals). They found an overwhelming preference for the inorganic shining geometrical crystals. The children chose just those rare objects which Nature only offered them as an exception, if at all.
It can be very sensible to react to the rare object. Everything that tasted sweet gave our wild ancestors, without them knowing it, a supply of vitamins. Nature signals sweetness by shininess, roundness or by contrasting colours (cherries, berries, even the red berries of yew, the only edible part of this poisonous conifer).
The search for salt, which our primate ancestors only seldom found, complemented their blood ions and assured the sodium to calcium and potassium ratio in their body fluids (like today’s salt licks for wild animals). However, whatever man craves, easily becomes a craving (what he seeks may become an addiction). Nowadays salt is cheap and easy to obtain. According to heart specialists, civilised Man sometimes makes himself ill by consuming too much salt.
Equally, in the view of dieticians and internal medicine specialists, Man also eats himself sick on refined sugar. And in the same way we overeat ourselves today on geometry, on the “godless straight lines” which the industrial age has enabled us to construct perfectly and without limit.
This is what Hundertwasser has to say about this:
“It should be at least morally forbidden to even carry a straight line with one. The ruler is the symbol of a new illiteracy….Not long ago it was the privilege of kings and learned men to own a straight line. Nowadays every idiot can carry a million straight lines in his trouser pocket.” (He had counted the straight lines on an industrially produced razor-blade under a microscope)
Hundertwasser, 1958, Verschimmelungsmanifest In: Schöne Wege, pages 165 ff.
Already in 1958 the artist recognized that worshipping machines, industrial design and technomorphic architecture had built a gigantic cage of geometry for our senses. That which Nature offers in small doses as an exception, in only a few decades we have made it into the ordinary for our visual environment. The rare has become the rule; the former interesting unique phenomenon has become the boring imagination-stifling mass product. The fascinated native reaching for the glass beads would very soon tire of the huge glass prisms and shiny metal cubes and wish to return to his familiar wilderness. And even Man in this industrial age takes more and more jungle plants and epiphytes into his technoid crystal halls. The city child on the 11th floor of his monotonous high-rise building dreams, like all children before him, of a crooked gingerbread house, moss and woodland gnomes.
Irregularities as “chewing-gum for the brain”
The tension between order and chaos rules our visual environment, just as the tension between culture and nature dominates our whole being. Our perceptive powers are in search of lawful patterns and orderly arrangements, just as they automatically convert the almost-complete into geometric perfection: this is an admirable ability of our brain-computer, constantly scanning to detect significance (similar to the ability to see forms in clouds and mountains). If our perceptive powers are offered perfect geometry and an abundance of stereotype repetitions, they get bored. The eye and the brain then lack the intriguing challenge otherwise offered by slight irregularities.
RHYTHM versus STEREOTYPE
The rhythmic repetition of similar (but not identical) parts is an important principle of biological construction and a characteristic of life – just think of cell structures, of caterpillars, of feathery leaves – rhythmic repetition is often also used as a visual signal in order to attract attention (such as the stripes on coral fish, wasps, and many others).
It is for this reason that animals and humans react positively to such structures, and repetition became the design principle in decorative art, from the string of pearls to the classical ornament of the “running wave” (the “Greek key”), or the stitched borders used by ethnic cultures of all times. Rows of columns, arcades, avenues of trees, men on parade, can-can dancers, all these express the formal pleasure of rhythmic repetition. However, nature and handwork always guarantee a slight irregularity, uniformity never becomes monotony, organic rhythm never degenerates into technical stereotype. Variety in the uniformity was sometimes cultivated on purpose – think of the varying capitals in the cloisters of the Middle Ages.
It was only mechanical mass production that made exact repetitive reproduction possible, which nature and handwork had only approximately achieved, without ever succeeding. So proud were we of this result, and so great was the economic success, that for a long time we did not notice how we were impoverishing our visual environment, how cold and impersonal everything around us was becoming.
It is only today, forty years after Hundertwasser’s first protests against the fatal sterility, equality and smoothness, against the deadly monotony of industrial mass production, that some of us began to wake up from the anaesthesia of stereotype. Even the makers of industrial cement roof tiles are beginning to produce these with an artificial patina, using randomised computer programmes, in order to make them more acceptable for historical townscapes.
If the builders of breathtaking Gothic structures had had to wait until it was possible to calculate them with the aid of structural engineers, there would have been no Gothic cathedrals. Long before mathematical statics were invented, Gothic masters had found impressive static solutions by developing “architecture of lines of force” of organic skeletal forms (we see these everywhere in Nature where it is important to achieve maximum stability with the minimum of material). An artistically stimulating analogy are the radiolaria, unicellular marine plankton no larger than specks of dust, described by Ernst Haeckel in his “Art Forms of Nature”, appearing as if they had been the inspiration for Gothic master builders. Because of their floating way of life these siliceous scaffolds are as delicate as possible – which was also the aim of cathedral stonemasons, to make their stonework as light as possible. “Light” meant “bright” at the same time. Their motive was based on the “mystics of light” emerging at that time, with the idea of making the interior of the church – magically bathed in light – a representation of the heavens. Stone had to become transparent. Abbot Suger called the basic theme of his architecture “Bâtir avec la lumière“ (building with light).
A polished section through a thigh bone shows in its interior the lines of force of the pointed arch architecture of Gothic church naves. Of course, “gothic” lines of force constructions also apply to many plant structures – such as sections through stems that look like the ground plan of a tower. A beech wood closing over a road gives the impression of a cathedral.
The fascinating correlation between natural objects and the works of man comes from following laws of organic form and function, intuitively realised by the master builders through their conscious and unconscious experience of nature and then applied to their architecture. These perceptible statics are also the reason for their aesthetic attraction.
Organic beauty: Observing and thinking, our brain detects the significance of order within chaos. The ability to observe, to make sense of everything that one sees, has made the human being the most successful creature in evolution. His constant search for cause and effect, his search of set patterns, of sense and meaning in all phenomena. It was the recognition of regularity and lawfulness that gave this tool-and fire using ape power – namely to predict. The reactions of his environment became predictable and could therefore be mastered and made use of. Forms which reveal the effect of forming forces give him great pleasure, whether it is the evident static of plants, elegant bridges or cathedrals, the perceptible streamlines of fish, ships, birds and aircrafts, the interlude of wind and sand in the gentle slopes of dunes in the Sahara or the rhythmic loops of a meandering river, the regular colour spectrum of a rainbow or the suspected laws behind logarithmic spirals, also the golden section which also applies to describing growth rates; the evident principle of order of geometric bodies or the calculated undeniable beauty of fractal computer graphics.
The culmination point of satisfying our search for order is reached by the challenge of our power of perception: our brain computer has to filter out irregularities and faults, has to subtract them in order to distil from them the pure principle. The optical experiences are the most interesting where order is situated on the border to chaos, where total predictability ends. The actual attention seems to begin where the predictable tips into the unpredictable.
In principle a tree, a river delta, a network of veins, the branching of the bronchial tubes are like a slowed-down flash of lightning – slowed down by a factor of 1012 but extremely similar in its branching and how it fills a given space. They are all fractal forms – they follow the principle of self-similarity. That is, the smallest branchlet is similar to the whole, the single twig to the whole crown – even a forester could be deceived if one took a branch from a tree crown and stuck it into the ground like a sapling.
Since Benoit Mandelbrot (doing IBM research), we have been able to describe “deterministic chaos” mathematically.
*Deterministic, because it (often surprisingly) obeys a simple law.
e.g. : Z 2 + c...which, repeatedly applied in sequential steps (iterations), finally results in highly complicated forms of self-similarity – analagous to the sequential dividing steps and growth thrusts of living systems.
*Chaos, because the fine details – the actual position of individual twigs – are in principle not predictable. Every forester recognizes the shape of the crown of an oak or of a poplar, but in principle it is impossible to say where, in 10 years’ time, the crown of the young tree or every shoot will be situated because they are the consequence of much feedback.
Such fractal systems with a high degree of self-similarity can be used to solve the most difficult logistic problems – for example the oxygen supply to tissues and organs. In our bodies, no cell is further than 3 or 4 cells from the next capillary, although our blood vessels take up only 5% of our body volume. Our bronchial system, too, achieves an inner area corresponding to the area of a tennis court by fractal branching. Fern leaves and even inorganic powers, such as weathering or erosion, can also be fractally represented, so that mountains can be constructed on a computer: landscapes which have never existed, but which could very well have existed.
Without doubt beauty is also a “by-product” of function, principally in the realm of living things: our brain recognizes familiar principles in all biological forms. Nevertheless, functionalism limited to technical commercialism misses the essence of creation. It is not sufficient to explain the variety and the beauty of Nature, as the number of forms is larger than that of the functions. Here again radiolaria are a good example because the 4000 different species of delicate skeletons which Haeckel discovered (of which even 1100 were described up to now) do not represent 4000/1100 different mechanical functions, all of them freely floating in an homogenous environment. Costa Rica alone has 1,400 species of orchids, and their thousands of different blooms do not achieve more than a daisy, namely pollination. Not everything in life has to be functional, as long as it is not anti-functional or inhibits function (i.e. everything is permitted that is not disadvantageous for survival).
Nature does not create like an engineer, but like a playful artist
Evolution’s playful forming can most clearly be experienced where Nature creates works analogous with art, that is, makes signs to communicate, attracts aesthetically and employs “advertising”. The term analogous here means “similar in function” (as opposed to “similar descent in evolution which we call “homologous”) – for how does modern human ethology define fine arts (and not only those, but also the performing arts)? In Eibl Eibesfeldt’s words: “using aesthetic means in the service of communication”, or more generally “creating in the service of communication” (design intended to express something)
This definition applies to the larger part of artistic creation by all peoples and at all times. At the same time – especially in the case of the 20th century – other artistic opinions are valid. But excellent commercial art would be “art” in this context – and the development of visually and acoustically “strong” signs and signals in living Nature are analogous to art in this sense.
Sunflowers and orchids, Purple Emperorand Peacock butterflies, Moorish idol (Zanclus cornutus), cardinal tetra (Paracheirodon axelrodi),clownfish (Amphiprion sp.), Picasso fish (Rhinecantus aculeatus), poison arrow frogs (Dendrobatidae) and fire salamanders, kingfishers, mandarin ducks and parrots – their beauty is not a by-product of function. In their case, beauty becomes function, for only the “strong” optical signal can attract and warn, even other species.
And no other organ – no matter how important– can disturb the aesthetic function (in this case the strong visual effect). This seems to be a total reversal of the functional dogma. For a long time it was denied that beauty could be created for beauty’s sake, even if this was only on the surface. The deeper motives of Neo-Functionalism were always anything but functional. It is only the historical distance that enables us to recognize this.
The proposition that art is communication also applies to architecture. Techno-brutalism is an artistic language – bringing a message that once irresistibly intoxicated many technicians, exactly that message that we can no longer bear to hear today: the expression of arrogance that believes in the final victory of technology over Nature, without realising that having defeated Nature, we will find ourselves on the losers’ side. Techno-brutalism is the emotive formal language of the 1960s and 1970s, a spirit of the times which may very soon cost this biosphere its life. Plainness has become a virtue for the drawing-board prophets of profit. Idolizing of the engine-world in building design is the artistic grimace of technocracy, worship of machine elements the dictatorship of the utilitarian, and the loss of meaning, sense and spirituality. (“Technology is the answer – but what was the question?)”.
INTERMEDIATE REVIEW
Man, the eye-dominated being
In various cultures, certain visual impressions are generally agreed to be “beautiful”. They are successful in the design of jewellery and ornaments, graphic arts and advertising, for example flowers and butterflies (Nature’s advertising with radial and bilateral symmetry and striking colour contrasts), mirror images, kaleidoscopes, crystals, rhythmic repetition, spectrum colours (from iridescent structural colours to the rainbow), fascination of the (apparently) unnatural (e.g. geometry, metallic shine, luminescent organisms). As we share these preferences with eye-orientated animals, we tend to regard this level of aesthetic as biospheric. What do all these elements have in common? They impress our perception by Geometric order, mirror images, radial symmetry, prisms and crystals, conspicuous through their contrast and rarity. These principles, which have a strong effect on eye-oriented animals and children, have been known for a long time (e.g. Haeckel, E. Gombrich, I. Eibl E, B. Lötsch).
But this does not explain the beauty of river meanders, mountains and other erosion forms, wave patterns and stream-lines, plant forms with their branches and twigs, iridescent colours, the spectrum of a rainbow, the swirls of dye dropped into water, and the colour washes in a water-colour. This leads to apparently unsolvable conflicts between seekers of beauty of various schools of thought. Some emphasize the significance of strict orders for decoration and architecture (the Greek “Kosmos” means order, as well as decoration, beautification – the latter still to be found today in “cosmetic”).
Hundertwasser took the opposite view with his thesis of the “godless straight line” and his almost uncompromising admiration of the irregular as the foundation of organic beauty. Ernst Haeckel, already in his “Kunstformen der Natur“ (Art forms in Nature) (1899-1904) asked himself why all the aesthetic principles that he considered highly effective, such as symmetry and geometry, failed absolutely when trying to explain the beauty of a landscape, where fine taste rejects geometry and straightness.
The common denominator of all higher elements of aesthetic is beyond simple geometry and symmetries which we do not share with any animal. The conclusion drawn by our study is a consequent application of the basic assumption of the theory of evolutionary epistemology: (Evolutionäre Erkenntnistheorie).
Man, the thoughtful observer
Forms that reveal the effect of formative powers please him, whether it is the evident statics of plants, elegant bridges or cathedrals, the perceptible streamlines of fish, ships, birds and aircraft; whether it is the interplay of wind and sand in the dunes of the Sahara, the rhythmic loops of a meandering river, the effects of weathering and erosion forming the shape of mountains, the regular colour sequence of the rainbow, or the suspected law behind logarithmic spirals (which are equally valid in describing growth rates); or whether it is, on a lower level, the simple order of geometric structures, symmetries or the much more complicated calculated beauty of fractal computer graphics.
Satisfying of our search for order is at its peak when our perception filters out or subtracts irregularities and faults in order to distil the pure principle. Thus, rhythm (repetition of similar elements) is more interesting than stereotype (monotonous repetition of identical elements). The most interesting are optical experiences, on the border between order and chaos, where the predictable tips over to the unpredictable, offering surprising impressions.
Man, the visual (eye-dominated) creature
The human being can be manipulated almost at will by means of visual key stimuli, releases, super-optimal dummies in consumer advertising, as long as one does not develop psychological counter-strategies by being aware of the ethological basis. As the most visually-oriented creature of evolution, a man can be sexually stimulated simply by the sight, photo or even a caricature of a well-endowed female, while a male dog remains unaffected by the perfect image of a bitch when there is no appropriate odour.
The human eye is not only a receptor of stimuli, but also a transmitter. Not only does it see but it looks, it is at the same time a sensory and an expressive organ. It is not for nothing that the expression on our face is also called a “look”. The strong effect of iris and pupil is often used in commercial and advertising art, logos and signals, and usually unconsciously, also in folk art motives.
The word “window” comes from the Old Norse vindauga “an “eye in the wall” which was made of woven wands and clay. The old word “ow” for eye still survives in “owl”, one of the most expressive visual creatures. Vindauga reminds us of the expressive power of windows, as does “facade” which comes from “face”. For the human perception house facades may even be “friendly” or “cool”, formal values which are sadly neglected in 20th century architecture – a further aspect of the loss of the human measure.
UNCOUNTED NUMBERS – “GESTALT” (SHAPE) versus STEREOTYPE
A characteristic that humans share with other creatures that live in small groups, such as jackdaws or squirrels, is the ability to distinguish five, six or seven points at one glance without counting them. A collection of identical elements of a number higher than nine requires numbering and counting (or arranging in shapes – see the 8, 9 and 10 on playing cards). The stereotypical repetition, such as more than nine identical building elements (in facades), causes loss of orientation in men and animals. Nowhere in Nature can one find the repetition of completely identical prefabricated elements as in an industrial environment. Every organic element is in principle unique, tree shapes may be excellent for orientation.
As far as repetitive technical structures are concerned, such as ladders suspended horizontally, it can be observed how animals are misled by the stereotype – the same bird (e.g. a blackbird) begins to build its nest at different spots close to each other. Children also, in modern apartment houses in Berlin or in identical rows of terraced houses in Finland, found it difficult to find their way home. In one case, children in Berlin would investigate the rubbish bins standing near the entrances because they could recognise their home by means of the family’s rubbish.
“Hundreds of thousands of mass housing are built, which can only be told apart by means of their numbers, and do not deserve the name “house”, they are rather more chicken batteries for domesticated man,…”
(Lorenz, 1973, page 23)
AESTHETICS BETWEEN NATURE AND CULTURE
The nature of our aesthetics in no way demands only the aesthetics of Nature! This is why, in the case of bio-aesthetics, an “ideology of the natural” is not far-reaching; it is always only a partial truth. The other part of the truth is the stimulus of rarity, the attraction of the unnatural, the artificial. Nature itself often even uses absolutely “unnatural” effects in order to attract attention, ranging from “metallic” interference- and shimmering- colours to the “neon lights” of luminescent organisms. And because the crystalline, the metallic and the geometric have always fascinated us as a contrast to the organic, these elements have overwhelmed us.
The pendulum swing towards the organic has become a vitally necessary reaction on the way to a new culture of building. It will come from new regard for craftsmanship, a new respect for the Nature around us, an acknowledgement of the Nature within us and respect for the timeless values of cultures developed with the accumulated wisdom of hundreds of generations, to which we owe our being humans.
So, how does Konrad Lorenz (with Arnold Gehlen) define Homo sapiens?
A “cultural being by nature”, so that he is also a creature with an occasional natural preference for the unnatural.
While a hopelessly antiquated avant-garde fears beauty like the devil fears holy water, Lorenz and Eibl-Eibesfeld and their school have for a long time been pointing the way to understanding the important “vocabulary of beauty”, which should be familiar to every planner and designer, marketing and public relations strategist, while architects burrow themselves into a defiant sub-culture of techno-minimalism, costing millions and destroying historic urban cultures.
One of the most important lessons to be learned from human behavioural science (ethology) is an innate preference for plants. Vegetation does not only mitigate today’s urban climate – but much more: vegetation has to mitigate today’s urban architecture… green plants not only provide health factors to our body, they may become vitamins for our soul.
Ich beschäftige mich nicht mit dem Schönheitsbegriff eines Fäaken beim Anblick eines rosa gefärbten Schinkens, eines Matrosen angesichts eines drallen Mädchens, eines Schimpansen angesichts des östrisch angeschwollenen Hinterteils seiner Artgenossin oder eines Jockeys beim Anblick eines muskulösen Rennpferdes. Diese Präferenzen haben Motive in Triebbefriedigung und Funktionslust. Hinter diesem Schönheitsempfinden verbergen sich Interessen. Kant meinte mit Schönheitsempfinden hingegen „das interesselose Wohlgefallen“, das uns anspringt, obwohl wir im Objekt unserer Zuwendung keinen Vorteil erwarten können, keine Triebbefriedigung- wo der einzige Lohn der schöne Anblick an sich ist, wie bei der Blüte, dem Schmetterling, Pfauenrad Kristall oder Regenbogen.
Anlaß dieser Untersuchung war die erschreckende Verhässlichung aller Lebensbereiche.
Als Stadtökologe wird man zum Grenzgänger zwischen Biologie und Architektur. Man sucht nach ästhetischen Begründungen, die nicht bloß subjektivem Geschmack entspringen. Die Frage, wie weit das Weltbild der Verhaltensforschung zum Problem des Schönen beitragen könnte, fasziniert mich, seit ich Konrad Lorenz kenne.
„Das Lineal ist das Symbol eines neuen Analphabetentums, das Lineal is das Symptom der neuen Krankheit des Zerfalls. Die heutige Architektur ist kriminell steril. Von Österreich ging dieses Architekturverbrechen in die Welt. Der Österreicher Adolf Loos hat diese Schandtat in die Welt gesetzt... Aber Adolf Loos war unfähig, 50 Jahre vorauszudenken. Der Teufel den er rief, den wird die Welt nun nicht mehr los... Er pries die gerade Linie, das Gleiche, das Glatte.
Jetzt haben wir das Glatte. Auf dem Glatten rutscht alles aus. Auch der liebe Gott fällt hin, denn die gerade Linie ist gottlos“ .Hundertwasser, F. 1968, Los von Loos, In. Schöne Wege, S 174.
Ist Unregelmäßigkeit, Unordnung, krumme Linie, Antigeometrie wirklich schon Rezept für Schönheit? Wie kommt ein natursensibler Künstler dazu, gerade die Gerade zu verteufeln, wenn er nach einer dem Menschen gemäßen Formenwelt sucht?
Die von Konrad Lorenz, entwickelte Evolutionäre Erkenntnistheorie bestätigt überzeugend, dass Sinnesorgane und Gehirn uns immerhin ein Bild der Wirklichkeit liefern, das "realistisch" genug sei, um uns zu den kompliziertesten Überlebensleistungen in unserer Umwelt zu befähigen
Unser "Weltbildapparat" sei durch Auslese im Dialog mit der Natur entstanden und an diese ebenso angepaßt wie Flossen an das Wasser, Flügel an die Luft, Blätter an das Licht oder Wurzeln an das Erdreich, denn sonst könnten Aug' und Ohr, Hand und Hirn darin nicht überlebenssichernd funktionieren, operieren und uns orientieren. Der Affe, der keine realistische Vorstellung von dem Ast hätte, auf den er springt, wäre bald ein toter Affe und könnte nicht zu unseren Vorfahren zählen, ist ein Bonmot aus Kreisen der evolutionären Erkenntnistheorie.
Dieser Anpassungsdialog zwischen der Natur um uns und der Natur in uns währte über viele Millionen Jahre, formte jede Faser unseres Wesens, von der Netzhaut bis ins Nervenzentrum. Der Mensch ist in seinem Kern demnach furchtbar altmodisch geblieben, trägt er doch die Spuren seiner biologischen Evolution mit sich, die ausschließlich im Naturmilieu und im Sozialverband von Kleingruppen stattfand. So wird auch heute noch jedes Baby mit der Instinktausstattung des Cromagnon-Menschen geboren ("Steinzeitjäger im Straßenkreuzer").
Die selbstgeschaffene Verfremdung seiner Umwelt läuft nun der Natur des Menschen, seinen in Millionen Jahren entstandenen Anpassungsmustern, davon und erzeugt eine zunehmende Neurotisierung. Würde man die 30 Millionen Jahre Primatenentwicklung von unseren ersten Affenahnen bis zum Homo sapiens gedanklich auf ein Jahr komprimieren, so wäre in diesem Maßstab der Zeitraum seit der industriellen Revolution nicht mehr als die letzten 2 ½ Minuten des gedachten "Primatenjahres".
Der Mensch ist konstitutionell an reich strukturiertes Gelände mit vielfältiger Pflanzenwelt angepaßt, insbesondere Savannen mit Baum-und Buschgruppen, besonders auch an Wasserrändern. Eibl-Eibesfeldt (1985) spricht gar von ausgeprägter "Phytophilie" (Pflanzensehnsucht) - wo er kann, holt der Mensch Pflanzenformen in seinen Lebensraum, entweder als lebendes Gewächs in der modernen Wohnhöhle oder - künstlerisch verschlüsselt - vom Acanthuskapitell korinthischer Säulen bis zum floralen Jugendstildekor. Erst der "Funktionalismus" verbannte die Pflanzenornamentik aus der Architektur und schuf damit bald unbewußte Mangelerlebnisse für das uralte Naturwesen Mensch.
Die Zunahme nervlich seelischer Zivilisationsschäden führen Psychologen auch auf den oft unbewußten Naturverlustschock zurück. Dies ist umso wichtiger, seit man weiß, daß seelische Komponenten an der Entstehung der meisten Krankheiten beteiligt sind. Dies paßt zur Lebenserfahrung eines Wiener Hausarztes „a gsunder Mensch wird net krank“. Der bedeutende Vertreter der Wiener psychosomatischen Schule, Erwin Ringel, faßte es nicht minder treffend „Was kränkt macht krank“. Intensives Naturerleben kann Streß abbauen, die Konzentrationskraft steigern, Blutdruck und Gemütslagen harmonisieren sowie Verspannungen lösen. Nationalparklandschaften tragen dazu bei, die „seelische Hungersnot“des Industriemenschen zu lindern – sie sind nicht nur Biotope“ sondern auch „Psychotope“. Der deutsche Photograph Ehlers beliefert Kliniken mit Postern aus den letzten europäischen Wildnisreservaten – auch aus den Donauauen, da die Ärzte ausgesprochen günstige Wirkungen auf ihre Patienten sehen.
Hundertwassers Bauten z.B. bemühen sich um „optische Naturkonditionierung“ – er wurde zunehmend von Klinikern gebeten, Bereiche für die Patienten zu gestalten.
THESE: NATURFORMEN ALS SEELENVITAMIN - DIE GOTTLOSE GERADE
Die viele Millionen Jahre währende Evolution des Menschen, die seinen sinnlichen Wahrnehmungsapparat und viele seiner seelischen Bedürfnisse formte, hat sich im Naturmilieu abgespielt - einer Umwelt, in der es keine perfekten Geraden oder geometrischen Gestalten gab und gibt.
Im Umfeld eines Papua oder Amazonasindianers konnte man jahrelang leben, ohne einer "gottlosen" Geraden zu begegnen - ja selbst in den Landschaften Mitteleuropas fällt die gerade Linie sofort aus dem Rahmen, kann der Betrachter sicher sein, daß hier die Technik des Menschen ihre verfremdende Spur gezogen hat. Und der Ökologe weiß zudem, daß diese Geraden dann auch in der Regel zum "Werkzeug des Teufels" werden.
Die schnurgeraden Trapezprofile der Bachregulierer haben Flußleichen in Betonsärgen hervorgebracht, öde Gerinne, die nicht nur das Auge beleidigen, sondern auch funktionell versagen.
Doch ist die ökologische Kritik an der Geraden lediglich eine späte Bestätigung des künstlerischen Empfindens, wie unnatürlich technisch-geometrische Perfektion sei, Rechtfertigung einer Intuition, die ahnte, daß sich die Ordnung des Lebendigen grundsätzlich in anderen Formen ausdrückt, und daß Tausende Generationen des Menschengeschlechtes vor uns in organisch bestimmten Umwelten aufwuchsen, lebten, liebten und starben, in denen sie niemals einer makellosen Geraden, perfekten Symmetrien oder gar spiegelblanken, geometrischen Großformen begegneten.
Doch zu welchem Schluß berechtigt dies?
Ist es trotz alledem nicht müßig, die Faszination zu leugnen, die von geometrischen Objekten ausgeht?
GEGENTHESE: DER REIZ DES REGELMÄSSIGEN - DIE GÖTTLICHE GEOMETRIE
Erfüllten nicht schon die Ägypter mit ihren - als Weltwunder bestaunten - Pyramiden, einen Menschheitstraum? Ein Widerspruch? Selbst die Natur produziert, dort wo sie "Aufsehen erregen muß", also optische Signale aussendet, klare Formen, die in gesetzmäßiger Weise aus dem Rahmen organischer Unregelmäßigkeit und verwirrender Zufallsstrukturen ausbrechen. Da tauchen plötzlich recht strenge Symmetrien, simple Ordnungen und einprägsame Farbmuster auf. (Die Biologen sprechen dann von "Plakatfarbigkeit").
Eben weil der, allen Augenwesen instinktiv vertraute, Normalfall der organischen Natur die Unregelmäßigkeit ist, bedarf es klarer Ordnung als Kontrast, um Aufsehen zu erregen. Deshalb fühlen sich die meisten augenorientierten Organismen in der Unregelmäßigkeit zwar geborgen und angeheimelt – hingegen durch geometrische Ordnung angelockt (deshalb wachsen uns heute die Megakristalle der technomorphen Großarchitektur über den Kopf - als überoptimale Attrappen unserer Ordnungssuche)
Eine der erfolgreichsten ästhetischen Wirkungen wird durch Symmetrie, besonders durch Radiärsymmetrie erreicht, von den strahligen Blüten und Blütenständen bis zur strahligen Monstranz des Pfauenrades (bei dem noch "Augensymbole" hinzu kommen, ähnlich denen auf vielen Schmetterlingsflügeln). Spiegelungen im Wasser sind ein beliebtes Motiv der Landschaftsphotographie, Kaleidoskopbilder faszinieren uns ähnlich wie gotische Rosettenfenster.
Die Blumenpracht ist eine Schaufensterdekoration der Natur - im Wettbewerbsgeschehen der Evolution herausgezüchtet, um Insekten anzulocken - und eben deshalb ist es naturphilosophisch so interessant, daß optische Signale, für deren Entstehung die Anziehungskraft auf die Facettenaugen vorbeifliegender Nektarsucher mit ihren stecknadelkopfgroßen Gehirnen maßgeblich war, auch den Menschen mit seiner ganz anderen Sinneswelt unwiderstehlich anziehen. (Wobei es für wilde Blumen bekanntlich eher Nachteile bringt, daß sie auch dem Menschen gefallen. Andererseits besitzt die Hinwendung zu einer - sagen wir Orchideenblüte - auch für den Menschen zunächst keinen materiellen Vorteil. Oder welchen biologischen Nutzen sollte seine Neigung zum Blumenpflücken haben, welchen Sinn die Emsigkeit mit der bereits Kinder die Geschlechtsteile höherer Pflanzen amputieren und heimtragen?). Es manifestiert sich darin das allgemeine ästhetische Prinzip, daß geordnete Farben und Formen einer ungeordneten oder weniger differenzierten Umwelt vorgezogen werden. Die Schönheitsempfindung ist hier auch schon die Belohnung.
Das gestalterische Prinzip des idealen visuellen Signals beschreibt Lorenz in seiner Vergleichenden Verhaltensforschung (1978) als Prägnanz (ein Begriff von Felix Krüger). Prägnanz heißt: Auffallend und unverwechselbar durch Unwahrscheinlichkeit (der Reiz des Raren) und einprägsam durch Einfachheit, müssen Signale im Gedächtnis, (zum Teil sogar im Genom von angeborenen Verhaltensprogrammen) leicht speicherbare "Markenzeichen" abgeben.
Dies erklärt auch, warum augenorientierte Tiere ästhetische Ordnungen dieser Art aktiv suchen. In Wahlversuchen mit Affen, Waschbären, Dohlen und Krähen zeigte B. Rensch (1957, 1958), daß die Tiere regelmäßige Formen den unregelmäßigen und Symmetrie der Asymmetrie vorziehen. Dieselben Muster werden von Menschen schon auf Kindheitsstufe ästhetisch höher eingestuft als regelose, unsymmetrische, nicht parallele Muster.
Unsere Wahrnehmung bemüht sich ferner, Ordnung in den visuellen Erscheinungen herzustellen. Bieten wir dem Auge für den Bruchteil einer Sekunde ein Dreieck, dem eine Spitze fehlt, dann sehen wir ein ganzes Dreieck. Asymmetrie und andere Unregelmäßigkeiten in einfachen geometrischen Figuren werden von der Wahrnehmung ausgeglichen. Wir ergänzen d.h. idealisieren in Richtung auf Regelmäßigkeit und Symmetrie.
Die Faszination, die regelmäßige Kristalle für uns haben - je regelmäßiger die Prismen, desto höher der Sammlerwert - erklärt sich aus eben jenen Bezirken unserer Wahrnehmung. Dürers berühmter Kupferstich "Melancholie" (1514) lebt vom reizvollen Kontrast zwischen einem fast geometrisch perfekten Kristall und der organischen Formenwelt des späten Mittelalters. (Die Albertina wählte eine dieser Kristallflächen sogar als Schriftgrund für ihr Ausstellungsplakat.)
Daß gerade Naturvölker diesem für sie so seltenen Reiz erliegen, zeigen die Berichte von Forschungsreisenden aus dem vorigen Jahrhundert, die sich um (wertlose) geschliffene Glaskristalle bei den Eingeborenen kaufen konnten, was sie wollten. Auf das Seltene zu reagieren kann durchaus sinnvoll sein. Alles, das süß schmeckte, brachte unseren wilden Ahnen, ohne daß sie es wußten, zugleich auch Vitamine.Das Süße signalisiert die Natur oft durch „glänzend, rund kontrastfärbig“ (Kirsche, Eiben Arillus, Beerenobst). Die Suche nach dem Salzigen, das unsere Primatenahnen nur ausnahmsweise fanden, ergänzte den Ionenhaushalt, sicherte das Na+ und Cl- Inventar ihrer Körperflüssigkeiten. (Wie heute noch die Salzlecke für das Wild.) Bei Hundertwasser liest sich das dann eben so:
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Schon 1958 erkannte der Maler, daß Maschinenästhetik, Industriedesign und technomorphe Architektur unseren Sinnen ein gigantisches Gefängnis aus Geometrizität gebaut haben. Was die Natur in kleinen Dosen als Ausnahme bereithält, haben wir in nur wenigen Jahrzehnten zum Normalfall unserer visuellen Umwelt gemacht. Das Rare wurde zur Regel, die faszinierende Einzelerscheinung zum phantasietötenden Massenprodukt.
Der Wilde, der fasziniert nach den Glasperlen greift, würde nach kurzer Zeit aus den gigantischen Glasprismen und blanken Metallkuben reuig in die vertraute Wildnis zurückkriechen. Und selbst der Industriemensch holt immer mehr Dschungelpflanzen und Epiphytenäste in seine technoiden Kristallhallen. Der kleine Asphaltkümmerer im 11. Stock des monoton gerasterten Wohnsilos träumt, wie alle Kinder vor ihm, von windschiefen Knusperhäuschen, Moos und Wurzelmännchen.
STÖRSTELLEN - „Kaugummi fürs Gehirn“?
Die Spannung zwischen Ordnung und Unordnung bestimmt unsere visuelle Umwelt, wie die Spannung zwischen Kultur und Natur unser ganzes Erleben beherrscht. Unser Wahrnehmungsapparat sucht nach Gesetzmäßigkeiten und Ordnungen. Ebenso wie er annähernd Regelmäßiges im Geist zu geometrisch Perfektem ergänzt, so idealisiert er annähernd Gleiches zu perfekter Gleichheit: eine Verrechnungsleistung des Gehirns, die Anwendung sucht (ähnlich wie die Fähigkeit zum Gestaltsehen, die dann auch auf Wolken und Berge angewendet wird). Bietet man perfekte Geometrie und Stereotypie im Übermaß, langweilt sich unser Wahrnehmungsapparat. Aug' und Hirn entbehren die reizvolle Herausforderung, die uns leichte Unregelmäßigkeit sonst bietet. |
Die rhythmische Wiederholung gleicher (nicht identer) Teile ist ein wesentliches Konstruktionsprinzip und Erkennungsmerkmal des Lebens - man denke an Zellstrukturen, an Raupen oder Fiederblättchen; häufig wird rhythmische Wiederholung auch als visuelles Signal entwickelt, um aufzufallen (vgl. die Streifenmuster von Korallenfischen, Wespen, u.v.a.m.).
Deshalb sprechen Tier und Mensch auf solche Strukturen positiv an, wurde Wiederholung zum Gestaltungsprinzip dekorativer Kunst - von der Perlenkette bis zum klassischen Ornament des "laufenden Hundes" oder den gestickten Borten aller Zeiten und Völker. Säulenordnungen, Arkaden, Alleebäume, Menschen in Reih und Glied drücken die formale Freude an rhythmischer Wiederholung aus. Natur und Handwerkskunst garantierten jedoch stets eine leichte Unregelmäßigkeit, die Einheitlichkeit konnte nie zur Monotonie, der organische Rhythmus nie zur technischen Stereotypie verkommen. Die Vielfalt in der Einheit wurde manchmal auch bewußt kultiviert - man denke nur an die Kapitelle mittelalterlicher Kreuzgänge.
Erst maschinelle Massenfertigung ermöglichte eine exakte Vervielfältigung, der sich Natur und Handwerk nur asymptotisch genähert hatten, ohne sie je zu erreichen. So groß war des Menschen Stolz auf diese Leistung und so groß der anfängliche ökonomische Erfolg, daß wir lange nicht bemerkten, wie sehr wir uns die visuelle Umwelt damit verödeten, wie kalt und wesensfremd alles um uns wurde.
Erst heute, rund vierzig Jahre nach Hundertwassers ersten Protesten gegen tödliche technische Sterilität, Gleichheit und Glattheit, gegen die mörderische Monotonie industrieller Massenproduktion, beginnt ein Teil der Menschen aus der Narkose der Stereotypie zu erwachen. Ja, mehr noch, industrielle Eternitschindelhersteller beginnen, diese nach Computerprogrammen mit künstlicher Patina zu variieren, um sie für Altstadtensembles lebendiger zu gestalten.
WARUM IST GOTIK SCHÖN? WARUM RADIOLARIEN UND BAUMKRONEN?
Hätten wir in der Bautechnik auf kühne statische Konstruktionen solange warten müssen, bis es auch möglich sein würde, sie wissenschaftlich zu durchschauen und vorauszuberechnen, hätte es keine gotische Architektur gegeben. Denn lange vor der rechnenden Statik fanden die gotischen Meister zu atemberaubenden statischen Lösungen, indem sie eine "Kraftlinienarchitektur" aus organischen Skelettformen erstehen ließen (wie wir sie in der Natur überall dort verwirklicht finden, wo es darum geht, mit einem Minimum an Material ein Maximum an Stabilität zu erreichen). Ein künstlerisch anregendes Beispiel sind auch die mikroskopisch kleinen Radiolarien, einzellige Meeresplanktonten, nicht größer als Staubkörner, die schon von Ernst Haeckel als "Kunstformen der Natur" bezeichnet wurden, weil sie aussehen, als hätten gotische Meister sich dort ihre Inspirationen geholt. Wegen ihrer schwebenden Lebensweise müssen die Kieselgerüste so filigran wie möglich sein -- wie es ja auch das Ideal der Domsteinmetze war, ihre Steingebilde zu "entschweren". Das Motiv der Baumeister dafür war die damals aufkommende "Lichtmystik", welche den Kirchenraum -- magisch lichtdurchflutet -- als Abbild des Himmels sehen wollte: "Batir avec la lumiere" ('Bauen mit Licht' nannte Abt Suger das Grundthema seiner Architektur).Deshalb war es erforderlich, die Baukörper transparent erscheinen zu lassen, ihre Steingebilde zu „entschweren“, zu schwebenden mineralischen Skeletten mit ihren, dem Organischen entstammenden Gestaltsprinzipien.
Der Anschliff eines Oberschenkelknochens läßt in seinem Inneren entsprechend den Drucklinien die Spitzbogenarchitekur eines gotischen Kirchenschiffes erkennen. Selbstverständlich gelten "gotische" Kraftlinienkonstruktionen für viele Pflanzenstrukturen -- etwa Stengelquerschnitte, die aussehen wie Turmgrundrisse. Ein über einer Straße sich schließender Buchenwald erweckt den Eindruck eines Domes.
Die faszinierenden Übereinstimmungen von Naturobjekt und Menschenwerk ergeben sich aus der Befolgung organischer Form- und Funktionsgesetze, die vom Baumeister durch bewußte und unbewußte Naturerfahrung intuitiv erfaßt und in die Architektur übertragen wurden. Eben dies ist auch der Grund für ihren ästhetischen Reiz. Dies gilt auch für andere gesetzmäßig aufgebaute Strukturen der Natur.
Im Prinzip ist der Baum, das Flußdelta, das Adernetz und die Bronchialverästelung ein verlangsamter Blitz - verlangsamt um den Faktor 1012 aber ungemein ähnlich in Verzweigung und Raumerfüllung.
Sie alle sind fraktale Gebilde -- sie folgen dem Prinzip der Selbstähnlichkeit -- d.h. die kleinsten Verästelungen ähneln dem Ganzen, der einzelne Zweig der ganzen Krone - selbst ein Förster könnte getäuscht werden, würde man einen Kronenast als Jungbaum in den Boden rammen.
Seit Benoit MANDELBROT (IBM Forschung), vermögen wir das "deterministische Chaos" mathematisch zu beschreiben:
* deterministisch, weil einem (oft erstaunlich) einfachen Gesetz gehorchend
z.B der Formel Z2 + c, welche in aufeinanderfolgenden Schritten (Iterationen) immer wieder angewandt, schließlich zu hochkomplexen Gebilden der Selbstähnlichkeit führt -- analog den aufeinanderfolgenden Teilungsschritten und Wachstumsschüben lebender Systeme.
* Chaos, weil die feinen Details -- die tatsächliche Lage einzelner Verästelungen -- prinzipiell nicht vorhersagbar sind. Jeder Förster kennt die Gestalt einer Eichen- oder Schwarzpappelkrone. Wo aber genau sich die Krone des Jungbaumes in 10 Jahren verästeln, wo jeder Sproß sitzen wird, ist prinzipiell nicht vorhersagbar (weil Folge zahlreicher Rückkoppelungen).
Solch fraktale Systeme hoher Selbstähnlichkeit lösen aus sich heraus schwierigste Probleme der Logistik -- z.B. der Versorgung von Geweben und Organen. In unserem Körper ist keine Zelle weiter als 3 - 4 Zellen von der nächsten Blutkapillare entfernt, obwohl unser Adernetz nur 5 % des Körpervolumens ausmacht. Auch unsere Bronchien leisten durch fraktale Verästelung auf kleinstem Raum, eine innere Oberflächenvergrößerung, die der Fläche eines Tennisplatzes entspricht. Auch anorganische Kräfte -- wie etwa der Abtragung, Verwitterung, Erosion -- sind fraktal darstellbar, weshalb man mit dem Computer Gebirge konstruieren kann: Landschaften, die es nie gab, die es aber hätte geben können.
SCHÖNHEIT DER FUNKTION
Zweifellos also gibt es Schönheit als "Nebenprodukt" von Funktion - vor allem im Bereich des Lebendigen; unser Gehirn erkennt in allen biologischen Formen vertraute Prinzipien wieder, und doch geht ein technisch-kommerziell eingeengter Funktionalismus am Wesen der Schöpfung vorbei. Er reicht nicht aus, die Vielfalt und Schönheit der Natur zu erklären, denn:
Die Zahl der Formen ist größer als die der Funktionen.
Allein Costa Rica hat 1400 Orchideenarten, deren tausenfältige Blütenvielfalt auch nichts anderes erreicht als ein Gänseblümchen - nämlich die Bestäubung. Es muß im Leben doch nicht alles funktional sein, soferne es nicht antifunktional, also funktionsstörend ist, (das heißt: Geduldet wird, was keine Überlebensnachteile bringt).
Am deutlichsten wird das "spielerische Formenwerfen" der Evolution dort erlebbar, wo die Natur kunst-analoge Werke schafft, also kommunikative Zeichen setzt, ästhetisch lockt und "Werbegraphik" betreibt. Der Begriff "analog" meint hier "funktionsgleich" (im Unterschied zu "entstehungsgleich", "homolog") -- denn wie definiert die moderne Humanethologie die Bildende Kunst (und nicht nur diese, auch die Darstellende Kunst)? "Gestaltung mit Ausdruckswillen“(bei Eibl-Eibesfeldt 'Einsatz ästhetischer Mittel im Dienste der Kommunikation".
Diese Definition trifft auf den Großteil künstlerischen Schaffens aller Völker und Epochen zu. Selbstverständlich müssen daneben -- besonders für das 20. Jahrhundert -- noch andere Kunstauffassungen gelten. Aber hervorragende Werbegraphik wäre in diesem Kontext "Kunst" -- und die Entwicklung visuell (oder akustisch) "starker" Zeichen und Signale in der lebenden Natur in diesem Sinne "kunstanalog".
SCHÖNHEIT ALS FUNKTION
Bei Sonnenblume und Orchideenblüte, Schillerfalter und Tagpfauenauge, Flaggenbuntbarsch, Neonsalmler, Clown- und Picassofisch, Farbfrosch und Feuersalamander, Eisvogel, Mandarinente und Ara ist Schönheit nicht Nebenprodukt von Funktion: Hier wird Schönheit zur Funktion - denn nur das "starke" optische Signal kann Locken und Warnen - sogar über Artgrenzen hinweg.
Und kein anderes Organ - und sei es noch so wichtig - darf die ästhetische Funktion (heißt hier starke visuelle Wirkung) stören. Eine scheinbar totale Umkehr des funktionalistischen Dogmas.daß Form der Funktion zu folgen habe. Denn, daß man Schönheit um der Schönheitswirkung willen schaffe, galt lange Zeit als überholt. Wiewohl auch dies nur an der Oberfläche galt. Die tieferen Antriebe der Neuen Sachlichkeit waren nämlich stets alles andere als sachlich. Dies zu erkennen, gewährt uns erst die historische Distanz.
Die These „Kunst als Ästhetik mit Kommunikation“ gilt auch für die Architektur. Neben der ästhetischen Faszination der Megakuben aus Glas und Metall (obzwar auf die unterste, primitivste ästhetische Empfindung abzielend) spricht ihr „Technobrutalismus“ eine künstlerische Sprache -- eine Botschaft vermittelnd, die einst viele Techniker berauschte - genau jene Botschaft, die wir heute nicht mehr ertragen: Ausdruck von Präpotenz, welche die Machbarkeit aller Lebensbereiche zugrunde legt, an den Endsieg der Technik über die Natur glaubt, ohne zu begreifen, daß wir uns dann auf der Verliererseite wiederfinden würden - pathetische Formensprache des Zeitgeistes der 60er und 70er Jahre, eines Zeitgeistes, der dieser Biosphäre nur allzu bald das Leben kosten könnte.
DIE NEUE DÜRFTIGKEIT
Bereits in seinem 1948 geschriebenen „Verlust der Mitte“ sah der Kunsthistoriker Hans Sedlmayr den Tick einer ganzen Architekturgeneration voraus, wie sie Merkmale von Maschinen, Eisenbahnwaggon, Flugzeugen, auf Häuser überträgt, Heizungsröhren und Lüftungsschächte, hochglanzpoliert, als beherrschende Gestaltungselemente zur Schau stellt. Kahle Nacktheit wird zur Tugend - "Pathos des Sachlichen". Die Vergötzung von Maschinenteilen am Bau als künstlerische Fratze der Technokratie. Anbetung des Zwecks - Verlust des Sinns. ("Technology is the answer - but what was the question?").
Bestimmte visuelle Eindrücke gelten in verschiedensten Kulturen übereinstimmend als "schön". Sie sind in Schmuckdesign, Bildender Kunst und Werbegraphik erfolgreich, z.B. Blüten und Schmetterlinge (Werbegraphik der Natur mit Radiär- und Bilateralsymmetrie und plakatfarbigem Kontrast), Spiegelsymmetrien, Kaleidoskope, Kristalle, rhythmische Wiederholung, spektrale Farbfolgen (von irisierenden Strukturfarben bis zum Regenbogen), Faszination des (scheinbar) Unnatürlichen (z.B. Geometrie, Metallglanz, Leuchtorganismen). Was haben diese Elemente gemeinsam ?
Doch erklären diese nicht die Schönheit von Flußmäandern, Bergen und anderen Erosionsformen, Faltenwürfen, Strömungsbildern und Stromlinienformen, Pflanzengestalten mit ihren Verjüngungen und Verästelungen, Farbschlieren in einer Küvette und Regenbogenspektren.
Dies führte zu scheinbar unüberbrückbaren Konflikten zwischen Schönheitssuchern verschiedener Schulen. Die einen betonen die Bedeutung strenger Ordnungen für Ornament und Architektur (das griechische "Kosmos" steht für Ordnung ebenso wie für Schmuck, Verschönerung, welch letztere Bedeutung noch in „Kosmetik“ weiterlebt)
Die Gegenposition hielt Hundertwasser mit seiner These von der "gottlosen Geraden" und seiner fast kompromisslosen Anbetung des Unregelmäßigen als Basis organischer Schönheit. Ernst Haeckel wundert sich bereits in seinen "Kunstformen der Natur" (1899-1904), daß alle von ihm als hochwirksam erkannte ästhetischen Prinzipien wie Symmetrie und Geometrie ausgerechnet in der ästhetischen Betrachtung von Landschaften versagen, ja Geometrie und Gerade dem feineren Geschmack ästhetischer Betrachter in der Natur unerwünscht sind.
Der gemeinsame Nenner, so das Ergebnis dieser Studie findet sich in einer konsequenten Weiterführung von Ansätzen der Evolutionären Erkenntnistheorie:
2) Ablesbare Gesetzmäßigkeiten – erkennbare Spuren formender Kräfte
Die über simple Ordnungen und Kontraste hinausgehenden Elemente der „höheren Ästhetik“ wirken auf die Fähigkeit des Menschen zum "denkenden Schauen", die ihn zum Erfolgstyp der Evolution werden ließ: sein rastloses Erspüren von Ursache und Wirkung, seine Suche nach Gesetzmäßigkeiten, nach Sinn und Bedeutung aller Erscheinungen. Sie verlieh diesem Werkzeug- und Feueraffen Macht - nämlich Vorhersagbarkeit. Seine Umwelt wurde prognostizierbar - damit beherrschbar. (Das Erkennen von Causalität ist einer der Schlüssel).
Gestalten, welche die Wirkung formender Kräfte verraten, erzeugen in ihm Wohlgefallen - sei es die ablesbare Statik von Pflanzenkörpern, eleganten Brücken oder Kathedralen, die ablesbaren Stromlinien von Fischen, Schiffen, Vögeln und Flugzeugen, seien es die Wechselwirkungen von Wind und Sand in den Dünen der Sahara, Faltungen von Stoffen, ja von geologischen Schichten zu Gebirgen, seien es die rhythmischen Schlingen eines Flußmäanders, seien es die gesetzmäßigen Farbfolgen eines Regenbogens, sei es das erahnte Gesetz logarithmischer Spiralen, die zugleich Wachstumsgesetze ausdrücken können, sei es als simpelster Sonderfall des Gesetzmäßigen die ablesbare Ordnung geometrischer Gebilde und Symmetrien oder als komplexer Fall erahnter Ordnung die (errechnete!) Schönheit fraktaler Computergraphiken.
Die Befriedigung unserer Ordnungssuche ist am höchsten, wenn unser Wahrnehmungsapparat dabei Unregelmäßigkeiten und Störungen wegfiltern, wegrechnen mußte, um das reine Prinzip herauszudestillieren. So ist Rhythmus (die Wiederholung von Ähnlichem) reizvoller als Stereotypie (monotone Wiederholung von Identem). Am interessantesten sind optische Erlebnisse, an der Grenze von Ordnung zum Chaos, wo Vorhersagbares in Unberechenbares umschlägt.
Augenwesen Mensch
Der Mensch kann durch visuelle Schlüsselreize, Auslöser, überoptimale Attrappen in der Verkaufswerbung beinahe beliebig manipuliert werden, solange er nicht durch Bewußtmachung der ethologischen Grundlagen psychische Gegenstrategien entwickelt.
Das Auge des Menschen ist aber nicht nur Reizempfänger, sondern auch Sender, es kann nicht nur sehen, sondern schauen, es ist Sinnes- und Ausdrucksorgan zugleich. Nicht von ungefähr heißt unser Antlitz "Gesicht".
Die starke Wirkung von Iris und Pupille wird in Gebrauchs- und Werbegraphik für Firmenzeichen und Signale und meist unbewußt auch in Motiven der Volkskunst vielfältig eingesetzt.
Das englische Wort "window" heißt wörtlich übersetzt "Wandauge" (Wand kommt von winden – wie auch das Wort "Gewand", weil die Hausmauern ursprünglich meist Astgeflechte mit Lehmverputz waren), das alte Wort "ow" für Auge lebt auch wohl noch in "owl", der Eule, einem der ausdrucksvollsten Augentiere weiter. "wandauge" erinnert an die Ausdruckskraft von Fenstern, wie ja überhaupt "Fassade" von face - Gesicht – kommt. Die menschliche Fähigkeit zum Gestaltsehen sieht dann auch in Hausfassaden Physiognomien, die freundlich oder abweisend sein können, Formwerte, die von der Architektur des 20. Jhdts. grob vernachlässigt wurden - ein weiterer Aspekt des Verlustes menschlicher Maßstäbe. |
Eine Eigenschaft, die der Mensch mit anderen Kleingruppenwesen teilt, ist seine Fähigkeit zum "unbenannten Zählen": Dohle, Eichhörnchen oder Mensch können gleichermaßen fünf, sechs oder sieben Punkte auf einen Blick unterscheiden, ohne zu zählen.
Die Ansammlung gleicher Elemente über die Zahl neun hinaus erfordert Nummerieren und Abzählen (oder Anordnung in Gestalten - vgl. 8, 9, 10 auf Spielkarten). Die stereotype Wiederholung - etwa gleicher Bauteile über die Zahl 9 hinaus (schmucklose, monoton gerasterte Fassaden) - führen bei Tier und Mensch in ähnlicher Weise zu Orientierungsverlust.
Nirgendwo in der Natur gibt es die Wiederholung völlig identer Fertigteile wie im Industriemilieu. Jedes organisch gewachsene Element ist prinzipiell einmalig, Baumgestalten sind mitunter ausgesprochene Orientierungspunkte.
An technischen Großstrukturen hingegen, etwa an horizontal aufgehängten Sprossenleitern, kann man beobachten, wie sich Tiere durch die Stereotypie irren - dieselbe Amsel etwa beginnt an verschiedenen Stellen nebeneinander mit dem Nestbau, aber auch Kinder in modernen Berliner Mietskasernen oder normierten Reihenhaussiedlungen Finnlands hatten Schwierigkeiten, heimzufinden. Berliner Kinder halfen sich in einem näher untersuchten Fall damit, die vor den Eingängen stehenden Mülltonnen zu durchwühlen, da sie den elterlichen Haushalt an den Abfällen erkannten.
„Massenbehausungen zu Hunderttausenden... die nur an ihren Nummern voneinander unterscheidbar sind und den Namen 'Häuser' nicht verdienen, da sie bestenfalls Batterien von Ställen für Nutzmenschen sind,..." (Lorenz, 1973, S. 23).
Ästhetik zwischen Natur und Kultur
Die Natur unserer Ästhetik verlangt keineswegs nur nach der Ästhetik der Natur! Deshalb kommt man in der Bio-Ästhetik mit einer "Ideologie des Natürlichen" nicht sehr weit. Sie bleibt immer nur Teil der Wahrheit. Der andere Teil der Wahrheit ist der Reiz des Raren, die Anziehungskraft des Unnatürlichen, Künstlichen. Die Natur selbst bedient sich oft sogar ausgesprochen "unnatürlicher" Effekte, um Aufsehen zu erregen: Von „metallischen“ Interferenz- und Schillerfarben bis zur "Lichtreklame" von Leuchtorganismen.
Eben weil uns Kristallisches, Metallisches und Geometrisches als Kontrast zum Organischen seit jeher so fasziniert, sind uns diese Elemente technokratischer Architektur über den Kopf gewachsen (sie appellieren an die unterste primitivste Ebene ästhetischen Empfindens)
Der Pendelschlag zum Organischen ist heute eine lebensnotwendige geistesgeschichtliche Reaktion auf dem Weg zu einer neuen Baukultur. Sie wird aus einer Neubewertung des Handwerklichen, einer neuen Ehrfurcht vor der Natur um uns, Kenntnis der Natur in uns und Respekt vor den zeitlosen Werten gewachsener Kulturen kommen müssen, denen wir letztlich unser Menschsein verdanken. Denn - wie definiert Konrad Lorenz (mit Arnold Gehlen) den Homo sapiens?
Als "Kulturwesen von Natur aus".
Damit ist er auch das Wesen mit dem fallweise natürlichen Hang zum Unnatürlichen.
Während eine rettungslos rückständige Avantgarde die Schönheit fürchtet, wie der Teufel das Weihwasser, weisen K.Lorenz , E. Gombrich, I. Eibl-Eibesfeldt und die neuen Aspekte dieser vorliegenden Arbeit den Weg zum Verständnis wesentlicher "Vokabeln des Schönen", die jeder Planer und Designer, Marketing - und PR Stratege kennen sollte - während sich Architekten in einer trotzigen Subkultur technoider Minimalisten einigeln und das unter Verbrauch von Milliarden und Zerstörung gewachsener Urbankulturen.